FIESTA DE LOS TULUMAYOS - HUANUCO

FIESTA DE LOS TULUMAYOS - HUANUCO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: HUANUCO
PROVINCIA: LEONCIO PRADO, DANIEL ALOMIA ROBLES
GENERO: FIESTA CEREMONIAL

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA 

FIESTA DE LOS TULUMAYOS
Procedencia.
Los Tulumayos, se ubicaron entre la reunión de los ríos Topa y el Tulumayo, en la provincia de Leoncio Prado, distrito de Daniel Alomía Robles. Pero parece ser que su extensión se extendió hasta el río Pendencia y el Huallaga, ya que restos de artesanía fueron encontrados por todas las márgenes de estos ríos, dando a entender que su territorio formaba una especie de triángulo, limitado por los ríos antes mencionados.


Etimología.
Tulumayos, proviene de dos palabras quechuas, que en muchas partes del país tienen significado diferente:
TULU O TULLU = Hueso; y MAYO = Río,
Que quiere decir, río de huesos, porque cuando los colonos llegaron en 1920, encontraron muchos huesos humanos en las orillas del río Tulumayo.
Hay algunos que los identifican como Tulumayos a los descendientes del guerrero Tulu que murió al pelear con un Puma que mató a su familia, y que ambos cayeron al río que hoy lleva su nombre (Río de Tulu).

Reseña histórica de los Tulumayos.
Los Tulumayos, fueron una tribu muy antigua de cuyos orígenes no se sabe mucho, dominaron todo el valle del río Tulumayo, llegando al Huallaga, limitándose por el norte con el río Pendencia.

Fueron de género sedentario, practicaron la caza, la recolección, la pesca y la agricultura, su población fue pequeña, a comparación de otros grupos étnicos, estaban gobernados por el Cacique, hombre sabio y de edad no muy avanzada, sino que la valentía le distinguía de los demás. Según crónicas, los describen como gente apacible, festivos, pacíficos y de fácil convencimiento, fueron los primeros en recibir el evangelio, por eso se cree que fueron exterminados por sus vecinos, pues creían que se habían aliado con el enemigo.

Por estar rodeados de una exuberante naturaleza, no sufrieron por alimentación, por lo que se cree el origen de su espíritu pacifista. Sus indumentarias fueron hechas de hojas y tallos silvestres, no conocieron la textilería, confeccionaron hachas y cuchillos de piedra, así como los arcos hechos de chonta y las flechas hechas de huesos de animales; también confeccionaron lanzas con fines de pesca, hechas de mama jonda (palo casi pesado y con hueco interno) y puntas de huesos curvos. Confeccionaron para sus fiestas, penachos con plumas de aves silvestres (menos loros) y pieles de animales, le adornaban con semillas y posiblemente cráneos de animales cazados, como muestra de su habilidad. Su artesanía constituida fundamentalmente por raíces y tallos; conocieron, la cerámica, con el cual confeccionaron lindas tinajas, platos y recipientes.

Para la pesca utilizaban la balsa como medio de transporte, que estaba confeccionada de palos de balsa (Topa), y utilizaban palos de caña brava como tangana que les servía para impulsar la navegación, utilizaron el carrizo para hacer redes que les permitían acorralar a los peces en las pozas.

Las mujeres jóvenes eran cuidadas por la madre hasta la entrega en matrimonio. El varón para que pudiera casarse, tenía que ser sumiso por su futura familia, alimentándola por un año, luego recién era entregada a su pareja, para que vivieran como marido y mujer.

En sus fiestas, se pintaban el rostro con líneas que seguramente significaban la forma de territorio, o su descendencia. Para mitigar el frío creaban grandes fogatas que encendían para mitigar el frío, se cree también que adoraban al fuego por que les brindaba seguridad; en lo religioso, adoraron al sol, la luna y el arco iris. Para la realización de las fogatas, mayormente se dirigían a las playas en el día recogían grandes palos que obtenían de las palizadas, y las tejían uno tras otro como una especie de pirámide, con el que construían inmensas fogatas, terminado la confección, regresaban en las noches portando antorchas con fuego, y eran encendidas para dar manifestaciones de ritos a la luna, estrellas, y al fuego. Según las crónicas, estas fogatas eran divisadas desde muy lejos. En estas fiestas también narraban sus expediciones o aventuras, a través de la música y el baile, eran los varones los que contaban las historias, mientras las mujeres y los niños auscultaban a escuchar.

El varón realizaba las tareas de fuerza, mientras la mujer mantenía la casa y cuidaba los hijos. Mantenían comunicación estrecha con algunas tribus como los Huantahuanas y lo Tepquis, pero con las demás existía una lejanía notable, por la forma de vivir. Eran considerados como más tímidos de la zona, pero eso no les excluía de su fiereza cuando de defender su territorio se trataba. En los escritos dejados, se narra una especie de leyenda, el cual habla del cacique Tulu que enfrentó a un feroz puma y de cómo toma el río el nombre de este.

Según las tradiciones, Tulu era un cacique duro como un hueso, invencible, valiente y audaz, que cuando estuvo con su gente en MITAYA, el puma mató a sus hijos y a su esposa. El cacique juró vengarse, y alistó su arco y flechas con puntas de hueso de sachavaca, para atravesar la piel más dura que pudiera haber. Al encontrarse frente a frente con el puma, entablaron una lucha feroz y ambos se precipitaron a las turbulentas aguas del río.

Por este motivo, el cerro donde vivió el puma se llamó Pumahuasi (Casa del Puma), y el pueblo que está cerca del cerro adoptó el mismo nombre. Luego en el año 1920, cuando nuevos colonos se internaron a esta parte de la selva, encontraron en la margen del río, gran cantidad de huesos, por lo que adoptó actualmente el nombre de río de Huesos.

Fueron exterminados por los Caillisecas o Shipibos, procedentes del Ucayali en 1704, siendo asesinando también el padre Jerónimo de los Ríos; luego por los años 1920 fue poblándose por los colonos tingaleses.

La extinción de los Tulumayos fue total, no sólo por el genocidio de los Shipibos, sino también por las enfermedades traídas por los españoles, como la viruela, la papera, y el sarampión.

Simbología.
Se pintaban el rostro de un solo color característico que era el blanco, cuyas líneas tenían significado propio en cada persona, podía representar ser su descendencia o su territorio, en muchos casos manifestaban el trabajo que realizaban.
Para hacer estas líneas utilizaron los símbolos triangulares, según se cree que eras las corrientes de las aguas por lo que estaban rodeados:

EL VARÓN
El varón se pintaba la cara con líneas blanca y dibujaba una araña, señal de su agilidad en la cacería, y en la pesca.
Era la representación de la laboriosidad y las ganas de sobresalir en todo lo que hacían.
LA MUJER
La mujer se pintaba la cara con líneas blancas y dibujaba un murciélago, símbolo de la humildad y el apoyo desinteresado a los demás, la protección a los hijos.
Era la representación del apoyo hacia el marido.
EL VARÓN
El varón se pintaba el cuerpo con líneas delgadas, todas con la forma piramidal, aún no se sabe a ciencia cierta su significado, pero parece significar la descendencia de las aguas o que sus territorios se ubicaban entre aguas.
En el pecho el varón se pinta un triángulo, que muy probablemente significaba la fogata de donde su Dios fuego les brindaba protección.
En la parte del estómago, se dibujaban un rombo, que probablemente significaba que su territorio estaba entre los tres ríos importantes de la zona, y que el ombligo era donde se ubicaba la tribu.
LA MUJER
La mujer se pintaba el cuerpo con líneas delgadas, en el pecho se dibujaba una especie de collar en base al triángulo, que probablemente quería decir que la mujer era sumisa a su esposo.
En el brazo y antebrazo se dibujaba unas series de líneas que parecía la corriente del río.
En la muñeca se dibujaban una especie de brazalete, se dice que cuando se pintaba una sola línea en la muñeca, la mujer era soltera, virgen, pero si tenía dos líneas, entonces se entendía que eran casadas.
En las piernas se dibujaban también el cauce del río.
Significado de la danza
La estampa de los Tulumayos, es la narración de cuatro tipos distintos de tribus que fueron admirados por los Tulumayos, ya sea por su ferocidad, como por su alegría, estas tribus son: Los Carapachos, Los Cholones, Los Tepquis y los Tinganeses.
En la primera parte narran la ferocidad de los Carapachos, que fueron admirados por ser diestros guerreros, empieza desde que salen los jóvenes que han sido aceptados como guerreros, se alistan para ir a la batalla, para ello hacen demostraciones de bravura entre todos, y los más aptos son tomados como guerreros que defenderán a la tribu.
En la segunda parte, narran a los Cholones, como eran ellos, y como las tribus lograban llegar a la mina de sal, salteando obstáculos y la ferocidad del río. El intercambio de sal por alimentos.
En la tercera parte narran a los Tepquis, pero solo la parte de ser los más grandes pescadores de la zona, así como también de ser los más grandes navegadores.
Y por último, narran a los Tinganeses, gente muy alegre, eran muy festivos, al igual que los Tulumayos, parece ser que eran invitados a celebrar las reuniones, pero no toman en cuenta su ferocidad, ya que eran muy valientes.

Coreografía.
Ritmo: Procesión.
H: Los Tulumayos se dirigen a la playa para hacer sus fogatas.
A: Los varones se ponen en paralelas y van delante de las mujeres.
Los danzantes salen en 06 melodías, en la última al ritmo de la música elevan sus antorchas arriba; luego sale el cacique y dice. “Bushanta Purihuita Ranzanti” y todo responden “Vamos”.
 Carapachos
Ritmo Chimayche.
H: Al llegar a la playa confeccionan sus fogatas.
A: Los danzantes forman un círculo, simbolizando la construcción de la fogata.
Tanto como varones y mujeres llevan en la mano izquierda una antorcha.
H: Los Tulumayos prenden las fogatas.
A: Los danzantes dejan las antorchas que hace ver que están prendiendo las fogatas.
Ritmo Vals.
H: Prendidas las antorchas, hacen ritos a sus dioses.
A: Los danzantes salen poniendo adelante las lanzas como picando al que esta delante, y las mujeres poniendo con fuerza sus canastas hacia la cintura.
Ritmo movidito.
H: Los Carapachos demuestran su fortaleza física.
A: Los varones con base 04 demuestran fortaleza; las mujeres también hacen la base 03 de varones pero con la canasta entre los brazos extendidos. Y forman 02 grupos en ambos para realizar más tácticas de combate.
H: Los carapachos demuestran fiereza en el combate cuerpo a cuerpo.
A: Los varones forman dos paralelas y con las lanzas se golpean, el grupo uno primero y luego el otro grupo, es de ida y vuelta. Las mujeres dan una vuelta en cruz con el tamshi de un brazo al otro en cada salto.
Ambos vuelven a formar dos líneas, siguiendo el patrón de entrada (retroceder VHS) para entrar a narrar sobre los cholones.

Cholones
H: Dos tribus empiezan su travesía para ir a los Cholones para cambiar productos por sal.

A: Los varones y las mujeres del grupo A forman un círculo, mientras que el grupo B también lo hace. Los que tiene punto son las cabezas de grupo
A: Los danzantes en ley de círculo giran y los que están con puntos jalarán, girarán dos veces y en la tercera formarán un 8 para luego encontrarse en el centro.
H: En medio de la travesía, las tribus se encuentran y deciden ir juntos hasta los Cholones, de esta manera pueden ayudarse mutuamente.
A: Luego intercalan para formar una línea hacia lo ancho de la pista de baile.
H: Llegados al lugar, los cholones les reciben con una fiesta, donde bailan y comen, antes de regresar a sus tribus.
A: Los varones jalan hacia fuera, y las mujeres un poco menos, quedando como la primera figura, luego se igualan al escenario para esperar el cambio de música.
Los varones y las mujeres con el cambio de melodía, giran ida y vuelta hasta 04 veces, para cambiar de lugares; luego cambia la melodía y tienen que hacer ½ vuelta hacia la izquierda con un salto, luego hacia la derecha ½ vuelta, luego ½ más hacia la derecha y terminan con ½ más hacia la izquierda; después vuelta completa hacia la izquierda y hacia la derecha (02 veces) y caen en el último.

Tepquis
Ritmo: Bayón.
H: Los Tepquis, antes de ir a la pesca, hacen destrezas físicas para que sean los elegidos por el cacique en esta dura tarea.
A: Al empezar este ritmo musical, los varones se acercan al medio con la tangana en mano y hacen la imagen de remar, luego al cambiar el ritmo, hacen como si probarían la profundidad del río, empezando por la derecha y luego a la izquierda. Las mujeres, con sus tamshis, hacen parecido al varón pero no avanzan, sino que lo hacen en sus mismos lugares.
Ritmo Movidito
H: Los tepquis agarran sus canos y proceden a navegar por el río, surcando las correntadas y los estrechos con sus tanganas.
A: Los danzarines siguen el recorrido de las flechas, los varones primero forman dos paralelas, luego recién forman la canoa.
Ritmo Cumbión
Los varones con 04 pasos hacen avanzar la canoa remando, luego con 04 más regresan, mientras que las mujeres con paso de pato, van recogiendo alimentos.
Luego los danzantes siguen el orden de la flecha, primero los varones luego las mujeres, y forman al término un círculo, donde mitad es de varones y la otra es de mujeres. Cuando llama bombo, todos caen al suelo.

Ritmo Pandillada

Los danzantes quedan de esta forma, luego los que están con puntos, son los que se levantan y hacen lo siguiente: EL varón con una botella de licor da tomar a todos, y la mujer con un pate da de comer a los todos.
Los danzantes salen en ritmo de pandillada por la pista de baile. Saltan como muestra la flecha, en vaivén. Luego de ahí, la salida es libre

vestuario
Se vestían de hojas de plantas (bombonaje) secas, adornados en la parte toráxico con collares de semillas, como el piñi piñi (muyos), tallos de la flor de la cañabrava, ojos de vaca, achiras, huayruros, etc., adornados con huesos de pescados y huesos de animales, usaban penachos con vistosos plumaje de aves tropicales, cráneos de animales atrapados que eran puestos en la parte frontal de la corona como especie de trofeo.
Su vestuario era el más colorido de la zona, por sus diversas festividades, diferenciaban sus vestuarios de otros con toques característicos.
VARONES. Llevan una falda larga, una bracera hecha de bombonaje, una corona de cuero adornado de plumas, lancillas, y semillas. Una bracera de cuero con un cráneo y plumas. Una Pishta (collar), y una lanza sin punta.
MUJERES. Llevan una falda y una blusa pequeña, dos braceras, dos tobilleras hechas de bombonaje; así como una canasta de tamshi,  collares y un cinturete hecha de escamas o huesos y semillas.
Música.

Se pueden encontrar los siguientes ritmos musicales:
-          Procesión.
-          Chimayche.
-          Vals selvático.
-          El movidito selvático.
-          Cumbión, y
-          Pandillada.

La música es entonada con un bombo y un tambor hechos de la madera del huito y cuero de animales, así como un Pincuyo (quenilla) hecho de mamac y unas maracas hechas de coco seco y semillas silvestres.

Mensaje de la danza.

La danza muestra el siguiente mensaje: “Los Tulumayos eran gente pacífica que les gustaba las reuniones sociales, y que conocían muy bien a sus vecinos”.

Fecha de baile.

Esta danza se baila actualmente del 18 al 22 de junio en las fogatas de los Tulumayos, en la playa Tingo, a 1 kilómetro de la ciudad de Tingo María. Así como en diversas partes de la provincia de Leoncio Prado.

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA FIESTA DE LOS TULUMAYOS




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DANZA DE LA YACUMAMA - MADRE DE DIOS

DANZA DE LA YACUMAMA - MADRE DE DIOS
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: MADRE DE DIOS
GENERO: MITICO, RITUAL, RELIGIOSO
FUENTE: Recopilado la estudiante DEYSI CINTHIA GARCIA VILLA.

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA YACUMAMA 

La leyenda de la Yacumama se conoce desde hace mucho tiempo entre los moradores
de la selva peruana, y han sido ellos mismos, quienes se han encargado de llevar este
relato de boca en boca, para que la gente sepa sobre esta serpiente gigantesca que los
llena de terror.

Su nombre significa “Madre del Agua” (yaku=agua, mama=madre) por eso se cree
que su cuna se encuentra en la gran laguna de Yarinacocha (Ucayali, Perú). Ella
prefiere nadar en la desembocadura del río Amazonas, tanto como en sus lagunas
cercanas, ya que es su espíritu protector.



DANZA YACUMAMA.

La danza Yacumama la tradicional danza del departamento de Madre de Dios del
Perú.

Uno de las danzas representativos es la pandilla de ritmo alegre, pícaro y espontaneo.

Es una danza de carácter y contenido mítica o mágico, que adquiere y trasmite
mucha energía debido a la belicosidad del shipibo(chicos). Los nativos bailan a una
de la criatura más feroces “La yacumama” según las creencias estas criaturas serian el espíritu protector de la amazonia.

VESTUARIO DE LA DANZA 

EL VARÓN
usa un saco como tipo vestido, bailan descalzos,

LAS MUJERES
 usan una falda de hilos y un polo chiquito, pero también de hilo y bailan descal

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA YACUMAMA DE MADRE DE DIOS




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CARNAVAL DE WARA WARA - CUSCO

DANZA CARNAVAL DE WARA WARA - CUSCO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: CUSCO
PROVINCIA: QUISPICANCHI
DISTRITO: Q¨ATQA
COMUNIDAD: WARA WARA
GENERO: CARNAVALESCO

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA CARNAVAL DE WARA WARA - CUSCO

La característica principal de esta danza es su originalidad expresada a través del carnaval: Domingo carnaval es el juego, lunes el tinkuy carnaval, martes el convite y miércoles de ceniza el haywanakuy que significa invitarse entre ellos.

A través de la danza, se expresa dos aspectos o momentos tales como el encuentro o el "Tupanakuy"; y el juego denominado como el "Puqllay"; los comuneros vienen de dos Ayllus diferentes, empezando por las mujeres que vienen del Ayllu de Q'oricocha, con el desplazamiento de reunión, a través de una serie de movimientos; luego ingresan los varones por el Ayllu de Patacancha al encuentro de las mujeres, previamente realizan movimientos con giros y avances desplazantes para demostrar e impresionar a las mujeres con aspectos de virilidad y fuerza con piruetas coreográficas desplazantes; para luego ingresar al segundo momento el "Puqllay" a través del juego y cortejamiento. Ya identificados en el juego y el amor las mujeres aceptan a éstos a través del lanzamiento de harina y flores en el rostro de sus parejas, siendo lanzados primeramente al piso para luego propinarles un retumbante puntapié en el estómago de sus parejas como señal de aceptación al juego entremezclado con el amor, para espolvorearles el rostro con harina, una vez repuestos de la caída y del pintado los varones realizan el cortejamiento mediante el ruedo a sus parejas; para finalmente llevárselas a su Ayllu es decir Patacancha. En cuanto a su indumentaria es típica de la zona.

Esta danza fue investigada por el Hermano Jesuita Víctor Vásquez Vera. E interpretada por el Taller de Danzas: "Centro Artístico Cusco"; bajo la Dirección artística y adaptación coreográfica del Profesor Edgar Cáceres Molero.


VESTUARIO DE LA DANZA CARNAVAL DE WARA WARA - CUSCO

Varones

  • Montera
  • Camisa de bayeta Blanca o crema
  • Poncho Tejido con detalles
  • Pantalon de bayeta negra
  • Faja cusqueña
  • Chalina para la cintura
  • Quenacho
  • Waraca

Mujeres

  • Montera Tipica
  • Chaqueta Roja Con bordados
  • Pollera Bordada
  • Enagua
  • Faja Cusqueña
  • Waraca Con pompones

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA CARNAVAL DE WARA WARA - CUSCO




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UYWA CUCHUY - HUANCAVELICA

UYWA CUCHUY - HUANCAVELICA
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: HUANCAVELICA
PROVINCIA: TAYACAJA
GENERO: SATIRICO/ GANADERO

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA 

La provincia de Tayacaja es una de las siete que conforman el departamento de Huancavelica, bajo la administración del Gobierno Regional de Huancavelica, en el Perú.

Limita por el norte y por el oeste con el departamento de Junín; por el este con el departamento de Ayacucho y la provincia de Churcampa y por el sur con la provincia de Huancavelica.

Desde el punto de vista jerárquico de la Iglesia Católica, forma parte de la Diócesis de Huancavelica

El uywa cuchuy es una danza zoomorfa que corresponde a la imitación que hacen los bailarines del caballo que será sometido a un corte de la tuza (esta corresponde al crin que el animal tiene sobre su cuello).

La presente es una danza correspondiente a la zona de Huancavelica, ubicada en la sierra del Perú,

VESTUARIO DE LA DANZA 

Aqui el traje ( si no hay borrar esta parte) Y la imagen de la danza.

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA



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SANTIAGO DE HUACRAPUQUIO - HUANCAYO - JUNIN

SANTIAGO DE HUACRAPUQUIO - HUANCAYO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: JUNIN
PROVINCIA: HUANCAYO
DISTRITO: HUACRAPUQUIO
GENERO: RELIGIOSO PATRONAL

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA SANTIAGO DE HUACRAPUQUIO - HUANCAYO

DATOS REFERENCIALES SOBRE HUACRAPUQUIO

El distrito de Huacrapuquio es uno de los 28 distritos que conforman la provincia De Huancayo ubicada en el departamento de Junín, bajo la administración del Gobierno regional de Junín, cuenta con una población total de 1786 habitantes.

Fue creado por Ley Nº 9068 del 20 de marzo de 1940. El pueblo aún mantiene la arquitectura andina, cuyas casas están construidas en base de adobes, techo a dos aguas con tejas de arcilla. Así mismo conservan sus mitos, leyendas y costumbres ancestrales. Dentro del calendario festivo podemos destacar la festividad del Santiago – Yunquish (aditamento de madera de eucalipto de 1m de alto debidamente adornado con cintas de colores). Se desarrolla en el mes de Julio los días 24 al 27. En honor a Tayta Shanti “patrón y protector de los animales”.

Etimología Según la toponimia la palabra Huacrapuquio, deriva de dos vocablos quechuas: Wakra y Puquio: Wakra significa Cacho o cuerno y puquio - manantial. Los antiguos pobladores de esta zona, se proveían de agua de un puquial y para llenarla a sus porongos utilizaban como recipiente un cuerno de vacuno. De ahí la procedencia de la etimología del nombre del distrito.

Ubicación y Limites

Huacrapuquio se encuentra ubicado en la zona sur de la Provincia de Huancayo, Departamento de Junín, perteneciente a la Región Junín.

Limita al norte con el distrito de Viques, al este con el distrito de Sapallanga, al sur con el distrito de Cullhuas y al oeste con el Chupuro.

ORIGEN DE LA DANZA

A Santiago se debe el triunfo de los españoles en la lucha contra los árabes, siendo proclamado Patrón de España. Los españoles se encomiendan a este Apóstol manso y pacífico de Cristo, es así que realizan el 25 de julio de cada año desde el siglo X, la tradicional peregrinación a la catedral de Santiago de Compostela para venerar a los huesos de JACOBO O SANTIAGO el mayor; según la leyenda , este personaje bíblico se transforma en valiente guerrero que armado de una espada refulgente y montado a caballo aniquila y desaloja a los moros .Es así que se convierte en matamorros para luego pasar los españoles en la conquista del Tahuantinsuyo en mata-indios ; en Cajamarca el inca Atahualpa rechaza abrazar la religión de Cristo , los invasores al escuchar el siguiente santo y seña de los gritos de Fray Vicente Valverde, arremeten a matanza inimaginable a los miles de indios :! Santiago! ¡Los evangelios por los suelos, venid a mi matad que yo os absuelvo!.

Durante la conquista los españoles se encomendaban a Santiago para triunfar contra los peruanos, la historia nos dice que gracias a Santiago, Hernando de Cortes conquista México. Nuestros antecesores también tinyaban. Este acto de señalamiento que denotaba posesión lo realizaban con los auquénidos, especialmente con las llamas, encomendándose al dios tutelas de los cerros TAYTA WAMANI, protector de los animales, en virtud a ellos nuestros antepasados depositaban ofrendas en las entrañas de PACHA MAMA el 24 de junio en ocasión del mes lunar de INTI RAYMI que se celebra en el imperio incaico. Con la introducción del ganado vacuno durante la conquista se adquiere cierta particularidad. Coincide con la celebración que se hacía en España el 25 de Julio en honor al San Santiago. Posteriormente nuestras comunidades adoptan como patrón de los animales al Apóstol Santiago, cuando en realidad el protector era, es y será para nuestros ayllus TAYTA WAMANI (señor o padre de las montañas). Es así que en el Valle del Mantaro y pueblos circunscritos en los Andes se le conoce a esta fiesta dedicada a los animales como SANTIAGO, TINYAKUY, TINYACHIKUY, TAYTA SHANTY o simplemente HERRANZA . se celebra con una mínima diferencia en su forma en los departamentos de Huancavelica y Junín , pero con notable pomposidad y algarabía en Huancayo , Chupaca , Viques, Huacrapuquio , Zapallanga entre otras comunidades al son de las notas de la corneta de cacho (wackra) , la tinya , violín o bien con el acompañamiento de comparsas de orquesta , banda de músicos.

VESTIMENTA

No hay variación significativa en lo que respecta al atuendo que usan los diferentes pueblos y comunidades del valle del Mantaro en los festejos a TAYTA SHANTY. Dependiendo de las circunstancias, en el afán de sobresalir en los contrapunteos del barrio. Hay conjuntos que se disfrazan con uniformidad rigurosa, así como los músicos. Por lo general buscan lucir los mejores vestidos y bailar con mucha elegancia y algarabía.

MUJERES:

- Sombrero de vicuña wanka.
- Lliclla con ribetes de terciopelo (opcional)
- Blusa blanca
- Fustán o talqueado con la flora y fauna del Valle del Mantaro
- Enagua con blondas
- Faja de colores wanka
- Zapatos negros

VARONES:

- Sombrero negro wanka
- Faja de colores wanka
- Trawakata (manta)
- Camisa blanca
- Pantalón negro
- Medias de lana
- Zapatos negros
- Palo de eucalipto con cintas de lana de colores



COREOGRAFÍA

El baile es ejecutado con sus respectivas parejas, formando un fila de mujeres y otra de varones, no hay límites de parejas, es comunitario.

El zapateo es un tanto acelerado levantando los pies con saltos ligeros, con caída sobre la planta de los zapatos, con los tacos ligeramente levantados, se alternan movimientos hacia el costado y delante.
Con los brazos levantados, agitan cual sí imitaran al vuelo del anka (águila), dan giros sobre sí mismo tanto hombres y mujeres, en al mano derecha llevan en alto sus sombreros al mismo tiempo dan guapidos o exclaman con euforia como éstas: ¡ajajay, ajajay, ajajay, ya no puedes, ya no jalas, ya no soplas, gózate corazón, ajajay…! Dan vuelta de trecho en trecho durante el pasakuy al realizar visita a sus ayllus.

SANTIAGO DE HUACRAPUQUIO DÍA CENTRAL 27 DE JULIO

Cabe recordar que ésta fiesta popular andina se celebra en todos los pueblos del valle del Mantaro y zonas alto andinas.

Se da inicio en la víspera del 25 de julio, el tan ansiado día ha llegado. Hay movimiento por doquier en las comunidades urbanas y rurales; el día 27 de julio la municipalidad distrital de Huacrapuquio organiza año tras año el concurso de familias y conjuntos santiagueros para el deleite de público, pobladores y turistas. Se concentran en la plaza de Huacrapuquio a partir de las 6pm. Los conjuntos hacen su ingreso por los alrededores de la plaza para brindar su presentación demostrando lo mejor de cada uno de ellos demostrando con algarabía sus guapidos y cantos característicos, atuendos, coreografías, y ritmos musicales propios, bajo la animación motivadora de los conjuntos orquestales; destacando entre ellos la participación de los conjuntos “Unión Libertad de Huacrapuquio” y “Purito Libertad de Huacrapuquio”, quienes representan el Santiago en la modalidad YUNQUISH. También participan de ésta algarabía incontenible los asistentes, beben de rato en rato su calientito (mezcla de aguardiente, pisco con infusión de hierbas aromáticas y miel de abeja), algunos están chacchando, fumando el cigarrillo para menguar el penetrante frío serrano. El baile es hasta la madrugada, se retiran luego a saborear el mondongo para continuar en sus comunidades con el festejo a TAYTA SHANTY.

MENSAJE

Desde el punto religioso es panteísta con práctica del paganismo y honda asimilación del cristianismo. El APÓSTOL SANTIAGO se convierte en patrón de los animales, a quien rinden patrones y pastoras honores pidiendo su protección, del mismo modo al dios tutelar de los cerros TAYTA WAMANI.

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA SANTIAGO DE HUACRAPUQUIO DE JUNIN




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DANZA QAYTAY MINKA - AYACUCHO

DANZA QAYTAY MINKA - AYACUCHO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO : AYACUCHO
PROVINCIA : HUANTA
COMUNIDAD : UCHURACCAY
GÉNERO : SOCIAL - AGRICOLA
FECHA DE EJECUCION : OCTUBRE-NOVIEMBRE
INVESTIGADOR :: LIC.. JUAN RODRIGUEZ
HINOSTROZA

Este trabajo Tiene una investigación Monografica que puedes solicitar a su investigador.

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA QAYTAY MINKA DE AYACUCHO

La danza “QAYTAY MINKA” es una de las danzas eminentemente “AGRICOLA” por su esencia y naturaleza.

El trabajo consiste en remover y voltear la tierra con la chakitaklla y que es complementado con el aporque o jallmay que realizan los rapachos hacia los sembríos de la papa, esto con el fin de reforzar con la tierra las raíces de la papa antes que empiece a brotar con fuerza y además sirve para formar surcos o canales por donde pasara el agua que empezara caer por la acción de las lluvias

Esta actividad se inicia con el velacuy de las chakitakllas, que se realiza una noche antes de la actividad que es la minka.

Al día siguiente los comuneros se trasladan cargados de sus chakitaklla a las chacras, invitados por los dueños.

Se inicia con el pago a la madre tierra por parte del dueño de la chacra quien hace un pequeño ritual de pago la pachamama y dirigiéndose al gran apu rasuwillka.

Una vez realizado el pago a la pachamama se empieza con el trabajo de voltear la tierra y ayudados por los rapachos realizaran el aporque de los sembríos de la papa en una competencia que se realiza entre los pobladores de diferentes comunidades que han venido a realizar la minka.



ETIMOLOGIA.- Proviene de dos palabras que pertenecen al quechua Wari chanka.

QAYTAY.- Significa la acción de pisar fuerte la chakitaklla con la finalidad de voltear la tierra.
MINKA.- Es una antigua tradición de trabajo comunitario o colectivo con fines de utilidad social.

Entonces “QAYTAY MINKA” es el trabajo colectivo de voltear la tierra.

LA MINKA: La minka, es el trabajo comunitario que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), un impuesto en trabajo y por turno, que tenía por beneficiario al Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas y alimento. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, fortalezas, minas, cultivo de tierras estatales, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas, huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minka, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.

EL AYNI: Era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comida y bebida durante los días que se realizaban el trabajo. Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas del Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.

ORIGEN DE LA DANZA:

ANTES.-
Ayacucho en el periodo de dominación inca, fue una de las zonas que presentó mayor rebeldía al proceso de dominación y expansión incaica, debido a que en la zona sur del departamento se encontraban varias etnias como los Atún Soras, Rukanas, Pokras, Chankas, etc. Como el proceso de expansión inca fue de dos clases, una fue violenta y la otra de manera pacífica, la segunda se priorizó en la zona sur de Ayacucho por ello se les enseñó las diversas técnicas para mejorar la agricultura, y dentro de estas técnicas se encontraba el uso del instrumento ancestral que se sobrepuso al avance del tiempo y que persiste hasta la actualidad, es el CHAKITAQLLA.

Este instrumento de la cultura andina, está confeccionado de madera o tronco delgado de lambras y chachas de metro y medio a dos de altura y en la punta lleva en forma de pico una estructura metálica que sirve para perforar con facilidad la tierra.

Con este instrumento agrícola que sirve para penetrar la tierra a través del uso de las manos y la fuerza de los pies, más un palanqueo se mejoró la calidad de la siembra en todo el territorio.

Los incas, enseñaron el uso de éste instrumento agrícola así como la importancia de la MINKA con el propósito de ganar terreno fértil para la siembra.

HOY.-

El paso de los años no pudo hacer que el campesino andino de Ayacucho deje de practicar el uso de éste instrumento agrícola, los campesinos de todo el departamento lo utilizan en todos los procesos agrícolas como el. chakmay minka, qaytay minka, Champa Tikray, Michkay,tarpuy, hallmay, etc

QUE ES LA CHAKITAKLLA?

Hemos asumido la ortografia quechua (Léxico agropecuario quechua, Margot Beyersdorff, 1984) del término definido en esta fuente como: “arado de pie o tirapie que se usa para voltear o remover el terreno”.
La chakitaklla es una herramienta sencilla, fabricada por cada agricultor con materiales locales: palos de madera dura y cintas de cuero. Sólo se compra la reja metálica de origen industrial. Su reducido peso (2 a 8 kgs.) la hace cómodamente transportable y su bajo costo accesible a todos.

Esta fabricación individual explica en parte la gran diversidad de sus formas adaptadas a las características del medio (suelo y pendiente). Algunos campesinos poseen dos chakitakllas: una ligera con reja angosta y corta para la siembra, el aporque y la cosecha, y otra pesada con reja larga y resistente para los barbechos Las chakitukllas conforman una familia de herramientas. La diversidad de formas concierne a cada una de las piezas: el timón puede ser recto y largo, sin curvatura, o bien curvo de 90 grados en cayado. La posición de la mancera sobre el palo, su distancia en relación al estribo y la altura del estribo varían también. Estas diferencias se pueden interpretar como una adaptación de la herramienta a las características de pendientes dominantes en determinada regidn (GADE y RIOS, 1972; GALINDEZ, 1980; RIVERO, 1983).

HISTORIA DE LA DANZA

La danza es una actividad social considerada como un hecho folklórico.
Su historia se remonta al periodo de la expansión incaica, donde la zona ayacuchana parte sur es mas controlada por los incas debido a las sublevaciones que se producían así, que los incas transmitían sus enseñanzas y técnicas a los pobladores sureños y es por ello que la danza es ubicable en el tiempo y espacio del departamento de Ayacucho, provincia de HUANTA, distrito de UCHURACCAY comunidades de iquicha, huaychao, huaynacancha, ccocha ccocha.

LAS FASES DE LA DANZA SE REALIZAN DE LA SIGUIENTE MANERA:

QAYACUY.- El dueño de la chacra invita a sus amistades y familiares de otras comunidades para que participen en la actividad (MINKA), para esto tiene que trasladarse a veces a comunidades lejanas en donde viven estos familiares o amigos.
ir a otras comunidades en donde están sus amistades y familiares.
Esta invitación se puede hacer días atrás con anticipación para que se puedan preparar y alistarse para la minka, y además servirá para escoger a los más diestros que van a realizar el qaytay
VELACUY.- Los escogidos para el trabajo se dirigen hacia la casa del caporal o capitán mayor de la comunidad para poder realizar el velacuy a sus instrumentos de trabajo que son las chakitakllas, para que de esta manera el día de la actividad haga la mejor faena, este velacuy se realiza en cada casa de cada caporal o capitán mayor de cada comunidad. Para esto el capitán mayor o el jefe de familia de mayor edad realiza el tradicional velacuy, mientras que las mujeres están preparando la comida que se servirá en la madrugada (5 de la mañana)
RISUNCHIK.- En esta fase los comuneros cargados de sus chakitakllas se trasladan hacia la chacra del dueño de la actividad que a convocado la minka,
Los taklleros y rapachos cantando y acompañados de sus mujeres y el capitán mayor o caporal de cada comunidad se dirigen hasta el lugar donde se realizara el tradicional qaytay minka.
ACCOYCUSUN KUKATA.- Una vez llegado a la chacra del dueño los pobladores que han acudido a la faena proceden a chacchar o masticar la tradicional coca esto con el fin de resistir el trabajo arduo que van a realizar, además se van preparando con una ropa más adecuada para realizar el trabajo, (para esto se sacan sus ponchos, sombreros y otras prendas que les puedan ocasionar molestar a la hora del trabajo)
ABONO CHURAY.- mientras que los varones que se van preparándose para empezar la minka, las mujeres realizan el trabajo más suave que es echar abono los sembríos de la papa.
El proceso consiste en echar abono a todo el sembrío del tubérculo que está en formado en surcos, esto con el fin de enriquecer más la tierra en donde está sembrado la papa y asi obtener una mejor cosecha.
Finalmente las mujeres realizar el harawi tradicional pidiendo que empiecen el trabajo y que salga bien la minka.
SUYUNAKUY QAYTAY.- Se inicia la competencia entre comunidades o familiares , en donde los (musuq runacunas) jóvenes varones con sus chakitakllas empiezan a voltear la tierra de los surcos donde está sembrado la papa, mientras los rapachos compuesto en su mayoría por los mayores, con sus manos empiezan a aporcar la tierra que ha sido removido y volteado por los taklleros.Indicar que en el QAYTAY MINKA a diferencia del CHAKMAY MINKA, la tierra esta suave pues el QAYTAY MINKA se realiza a las 2º o 3 semanas de haber sembrado la papa motivo por el cual no es necesario el uso de lampas pues la tierra se encuentra suave

Mientras las mujeres alientan a los varones al son de cantos y guapos
TUKUY QAYTAY.- Una vez hecho un previo descanso en donde han tomado su tradicional chicha de jora o el aguardiente, se procede a terminar el trabajo para ver que comunidad es la va a ganar
KANKA MIKUY.- una vez terminado la minka el dueño de la actividad procede a premiar a la familia o comunidad ganadora, el premio consiste en kanka de carnero o llama (carnero o llama sancochado, frito y dorado con sus papa y cancha, mientras a la comunidad que ha perdido la minka solo se le dará las patas y las cabezas.
KUSIKUY RIPUSUN.- Luego de terminar de degustar la comida que ha invitado el dueño de la actividad, los trabajadores proceden a retirarse a sus comunidades al son de cantos melódicos referentes al trabajo que ya concluido.

PRESENTACION DE PERSONAJES EN LA DANZA

Los personajes que participan en la danza QAYTAY MINKA , representa a deidades, miembros de la familia, Apus y Wamanis; quienes en la concepción del hombre andino, forman toda la razón de la existencia del universo o pacha.

Principales personajes de la danza:

LAS TAKIRAS: conocidas como las harawidoras, son las personas encargadas de cantar los qarawis y otras canciones.
WAYNACUNAS: son las pasñas o mujeres solteras; también pueden ser viudas que acuden a la chacra a realizar los trabajos junto con los varones.
YANUKUQ: Son las mujeres encargadas de cocinar los potajes en base a cebada, habas, maswa, oca y papa de diferentes variedades y que estos se servirán a las personas que han realizado el trabajo respectivo.
RAPACHOS: Son aquellas personas que se encargan de voltear los bloques de tierra o de realizar el aporque mientras los taklleros van pisando y volteando la tierra
EL CAPITAN MAYOR O CAPORAL: es el encargado de supervisar que el trabajo marche correctamente, es la máxima autorida durante la minka
VARAYOC.- Es la máxima autoridad del pueblo y encargado de supervisar que no haya problemas en la comunidad
QUE ES EL QARAWI: Es un canto gutural diagramático que realiza exclusivamente mujeres, pues marca el inicio de una actividad, de convocar a todos los pobladores para realizar el trabajo respectivo o de mensajes correspondientes a determinados hechos familiares o sociales de la comunidad.

DANZA QAYTAY MINKA

DIALOGO

TAYTA DIONISIO….. CONTESTA…. IMAYNALLA TAYTA
TAYTA SATURNINO….. CONTESTA…. IMAYNALLA TAYTA
PAQARINCCA RUWAKAMUSAC HATUN MINKATA CHACRAYPI TAYTALLAY
YANAPAYCUWAY WAUQUELLAY QAYTAY MINKAPI
HACUCHI LLAQTAMASILLAY… ARI TAYTALLAY

ENTRADA

TAYTALLAY TURILAY LLUQSIYCAMUSUN
MAMALLAY PANILLAY RIRAYSILLAWAY
ORCONTA QASANTA JISPIYCAMUSUN WAUQUELLAY
CUSICUY TAKISUN MISKILLATAÑA PASÑACHAY

VELACUY

PAWAMUY BRINCAMUY VISCACHA JINA PAWAMUY (BIS)
ACCUYCAMUSUN CUCAYTA AJATA TRAGUTA UPIASUN
CUNAN TUTALLA TAYTALLAY CHAKITACLLANCHIQTA VELASUN BENDICIYCUWAY TAYTALLAY
TAYTACUNA MAMAYCUNA UCHURRACCAY LLAQTAPI, HATUN MINKAJA SUYACUCHKANJA,…. HACUCHI LLAQTAMASIYCUNA

RISUNCHIK

HACUCHI TAYTALLAY TURILLAY LLAQTAMASILLAY LLAMKASUN
CHAKITAKLLATA MARQASUN UCHURACCAYPI MINCASUN
APURAY APURAY MAQTACHA

HARAWI

TAYTA RASUWILLKA HAWAYCULLAWAY PACHAMAMALLAY YAYKUYKAMUNI TICRAYKAMUSUN LLAMKAYKAMUUSUN SUNQUCHAYKITA KICHAYKAMUSAQ
AYAYAYAAAAAAAY AYAYAYAAAAAAY (BIS) YAUUUUUUUUUUUUUU
CENTRO DE INVESTIGACION Y DIFUSION FOLKLORICA

ABONO CHURAY

CHURAYCULLAWAY CHUQAYCULLAWAY (BIS)
VACAPA BOSTANTA CHUQAYCUY LLAMAPA AKANTA CHUQAYCUY
ALLINTA ALLINTA CHURAYCUY
CUNAN PUNCHAUQA ALISTACAMUY, CHAKITAKLLAWAN TICRAYCUSUN KAINATA ALLINTA LLAMKASUN RAPACHUKUNAJA JALLMACUY ….. MUSUQ RUNACUNA HAYTAYCUY

QAYTAY

USTUCHIMUSUN QAYTAYCAMUSUN CHAKITAKLLAWAN TICRAYCAMUSUN
MUSUQ RUNALLA TICRAKUY RAPACHUKUNAJA LLAMKKUY (BIS)
LLAQTAMASILLAY LLAMKASUN

SAMAY

SAMACHAYCUY MAQTACHACUNA TIYACUSUN WAUQUECHAYCUNA AJACHALLAYTA TRAGUCHALLLAYTA UPIASUN
CUCANCHIQTAJA ACCUYCAMSUN TURILLAY

KANKA MIKUY

AYSAYCAMUYÑA CHUTAYCAMUYÑA (BIS)
MAQTACUNA PASÑACUNA CUSIYCUY QAYTAY MINKAY TUCUYCUSUN WAUQUELLAY (BIS)
TUCUYCAMUSUN TAYTALLAY

RIPUSUN

TAYTA RASUWILLKA RIPUKUSAJÑA UCHURACCAY LAQTA PASACUSAJÑA
WASIYMAN LLAQTAYMAN CUTIYCAMUSAQ, HACULLA TURILLAY PASAYCAMUSUN

TRADUCIDO AL CASTELLANO

SEÑOR DIONISIO………COMO ESTA SEÑOR
SEÑOR SATURNINO……. COMO ESTA SEÑOR
MAÑANA VOY A REALIZAR UNA GRAN MINKA EN MI CHACRA PADRE
AYUDAME HERMANO EN EL TRABAJO DEL QAYTAY MINKA
VAMOS HERMANOS DEL PUEBLO…………. SI SEÑOR

ENTRADA

PADRE Y HERNMANO SALGAN YA
MAMA Y HERMANAS ACOMPAÑAME
VAMOS A SUBIR POR LOS CERROS Y QUEBRADAS HERMANOS
ALEGRATE Y CANTA BONITO JOVEN MUJER

VELACUY

SALTA Y BRINCA COMO SI FUERAS UNA VISCAHITA
VAMOS A MASTICAR LA COCA, LA CHICHA Y EL TRAGO VAMOS A TOMAR
ESTA NOCHE PADRE VAMOS A VELAR NUESTRA CHAQUITAKLLA

BENDICILO PADRE

PADRES Y MADRES EN EL PUEBLO DE UCHURRACCAY LA GRAN MINKA ESTA ESPERANDONOS,…………..VAMOS HERMANOS DEL PUEBLO
RISUNCHIK
VAMOS PADRE Y HERMANO, HERMANOS DEL PUEBLO VAMOS A TRABAJAR
CARGANDO NUESTRA CHAQUITAKLLA VAMOS A UCHURRACCAY DONDE VA A HABER UNA MINKA, APURATE APURATE JOVEN

HARAWI

SEÑOR RASUWILLKA MIRAME MADRE TIERRA YA ESTOY ENTRANDO, VAMOS A VOLTEAR Y TRABAJAR, VAMOS ABRIR TU CORAZONCITO
AYAYAYAAAAAAAY AYAYAYAAAAAAY (BIS) YAUUUUUUUUUUUUUUUUUUU

ABONO CHURAY

PONLO YA ARROJALO YA EL ESCREMENTO DE LA VACA ARROJALO, EL ESCREMENTO DE LA LLAMA ARROJALO YA, PONLO YA MUY BIEN
EN ESTE DIA ALISTATE YA, CON NUESTRA CHAKITAKLLA VAMOS VOLTEAR
ASI MUY BIEN VAMOS A TRABAJAR, RAPACHUS APORQUEN JOVEN VARON
PISA FUERTE
QAYTAY
METELO YA, PISALO YA CON LA CHAKITAKLLA VAMOS A VOLTEAR
JOVEN VARON VOLTEA DE UNA VEZ RAPACHO TRABAJA YA
HERMANOS DEL PUEBLO TRABAJEMOS YA
SAMAY
DESCANSEN YA JOVENES, SENTEMONOS HERMANOS
LA CHICHITA Y EL TRAGUITO VAMOS A TOMAR
VAMOS A MASTICARNUESTRA COCA HERMANOS
KANKA MIKUY
AGARRAME Y JALAME, JOVENES VARONES Y MUJERES ALEGRENSE EL TRABAJO DEL QAYTAY MINKA VAMOS A TERMINRA HERMANOS
VAMOS A TERMINAR YA PADRE

RIPUSUN

SEÑOR RASUWILLKA YA ME ESTOY YENDO, PUEBLO DE UCHURRACAY YA ME ESTOY A MI CASA
A MI PUEBLO ME ESTOY REGRESANDO, VAMONOS YA HERMANOS REGRESEMONOS

VI. VESTIMENTA

Vestuario de las mujeres:

  •  Sombrero circular (hongo) de color oscuro que es adornado con claveles, rosas cintas de señal de diferentes colores y huatanas.
  •  Blusa, mayormente son los colores verde limón o amarillo.
  •  Rebozo de color rojo
  •  Manta de fondo, oscuro que sirve para llevar a sus hijos y también los alimentos
  •  Chumpi (faja), de diferentes colores que sirve para amararse a la cintura y sujetarse la falda
  •  Wali (falda), está elaborado de bayeta o de bayetilla, esta talaqueado con diferentes figuras que representa a la actividad agrícola que está relacionada
  •  Enagüe de color blanco.
  •  Zapato de siete vidas

Vestimenta de los varones:

  •  Sombrero de ichu adornado con huatanas.
  •  Chullo color crema que abriga del frío y/o multicolor.
  •  Camisa de bayeta, de diferentes colores de manga larga.
  •  Poncho color nogal con ribetes multicolores en forma de cerros
  •  manta
  •  Pantalón marrón o negro
  •  chakitacllas

VII. INSTRUMENTOS MUSICALES

En la danza qaytay minka originalmente no es acompañado por ningún instrumento musical ya que todo el trabajo lo realizan al son de cantos creados por las personas que en ese momento están trabajando, hoy en día algunas personas ya acompañan al canto ya algunos instrumentos propios de la zona tales como la tinya (instrumento de percusión) que está confeccionado con pellejo de vaca o de chivo y quinachu o chipli que está elaborado de carrizo o de tubo (instrumento de viento).

INSTRUMENTOS MUSICALES DE HOY:

Los instrumentos musicales que en la actualidad se emplean son:
TINYA: Instrumento de percusión indígena que es construido con maguey y piel de carnero, que produce un sonido grave y lastimero.

QUENA: Instrumento aerófano de descendencia inca. EL ARPA.- es un instrumento de cuerda pulsada compuesto por un marco resonante y una serie variable de cuerdas tensadas entre la sección inferior y la superior. Las cuerdas pueden ser pulsadas con los dedos o con una púa o plectro EL VIOLÍN.- es un instrumento de cuerda frotada que tiene cuatro cuerdas. Es el más pequeño y agudo de la familia de los instrumentos de cuerda clásicos, que incluye la viola, el violonchelo y el contrabajo, los cuales, salvo el contrabajo, son derivados todos de las violas medievales, en especial de lafídula.

CONCLUSIONES
 Es una danza investigada y recopilada, por el Profesor Juan Rodríguez Hinostroza .
 La vestimenta de las mujeres son multicolores y llevan fustanes de triple talqueado confeccionado con lana de oveja.

SUGERENCIAS
 Que se respete los derechos que le asisten al investigador de la danza
 No se debe alterar la estructura coreográfica de la danza y evitar que se tergiverse sus fases.
 Las letras de la canción no deben ser cambiadas por que pierde el real sentido de su mensaje.
 El vestuario debe ser presentado en su forma original y no desvirtuado.

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA QAYTAY MINKA DE AYACUCHO




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UYWA KUNAPA RAYMI - AYACUCHO

UYWA KUNAPA RAYMI - AYACUCHO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: AYACUCHO
PROVINCIA: HUANTA
DISTRITO: KULLUCHACA
COMUNIDAD: KULLUCHACA
GENERO: GANADERO - POSTORIL

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA UYWAKUNAPA RAYMI DE AYACUCHO

GENERO                         :         GANADERO - PASTORIAL
FECHA DE EJECUCION:         MES DE AGOSTO

 Una de las costumbres que sobresale en los pueblos de nuestros Ande Peruano comúnmente como llamamos: SENALACUY, ERRANZA Y SANTIAGO.

Esta danza se trata de la colocación de la cintas a todos los animales (ovejas, llamas, cabra, toro, vaca, caballos, y otros animales de la zona), se realiza con el pago a la pacha mama (Apus wamanis), el velacuy a la mesada el día 31 de julio con el chacchado de la coca , trago ,etc.

Llegando  el dia  1º  de agosto  participan los pobladores el dueño realiza  la preparación de la mesa mastay  para luego  colocar  las cintas en los animales mientras  tanto las mujeres realizan cantos  alusivos  a cada animal, culminando  toda  esta actividad  se  prosigue a sacarlos  del  corral  al campo, donde continua  la fiesta de los  comuneros hasta las altas horas de la noche.

TEMA DE LA DANZA

Una de las  importantes costumbres de la zona alto andino de huanta  la fiesta  de la señalización a los señalización a los animales, el sentimiento andino , el orgullo del amor que refleja las melodías   de su  música  y el  colorido  de su vestimenta del hombre andino , la danza  denominada   “Uywapa  Raymi”(fiesta de los  animales).

I.  DENOMINACION   DE LA DANZA

La danza  “Uywapa  Raymi” es una de las antiguas tradiciones que  cada una de los pueblos  la practica cada año.

La fiesta ganadera es el motivo  para el hombre andino de realizar el pagapu que se  procede a preparar  distintas para  que reciba  los apuwamanis , el pagapu consiste que la persona mayor bebiendo un poco  de licor para que tenga  valor  invoca  a los apus, musitando  oraciones, encendiendo las velas y pone las flores que son claveles, coca, cigarro, caramelo, etc. Una vez realizando quema la paja con una hoguera iniciando asi la víspera, luego realizado el acu con la velada a la mesa.
Llegando el dia central la fiesta de los animales se inicia la preparación de la mesa mastay realizando los kintus  de coca una vez hecho la mesada se procede a cambiar la cinta nuevas a todos los animales que al próximo año alla una buena producción, culminando la señalización se procede de sacar a los animales del corral al campo para que se alimenten, mientras terminan con cantos y bailes los comuneros.

II. GENERO AL QUE PERTENECE LA DANZA

Por la actividad al cual esta ligada la danza: pertenece al genero ganadero – pastoril.

III.  HISTORIA DE LA DANZA

A.    PROCEDENCIA.- La Danza Uywapa Raymi es practicado en el departamento de Ayacucho provincia de Huanta comunidad de culluchaca anexo de yanasraccay.

B.    ORIGEN.-  (Qechua - iquicha)  Es un territorio quechua la zona altoandina la ganadería y otras actividades.

IV. LUGARES Y FECHAS QUE SE PRACTICA LA DANZA

El lugar que se realiza la danza desde los tiempos pasados se ubica en el departamento de Ayacucho provincia de huanta comunidad de culluchaca anexo de yanasraccay y se ejecuta en el mes de agosto.

V.  FASES DE LA DANZA UYWAPA RAYMI

a)    PAGAPU.- En esta frase se realiza la ofrenda a los apus wamanis en una determinada hora donde acepta el pagapu de sus animales.

b)    VELACUY TUTA.- En la víspera realizan el chacchado de la coca de los invitados acompañando la mesa de hasta una hora determinada.

c)     MESA MASTAY.- Llegado el día central de los animales el dueño convoca a sus invitados pidiendo al tayta patrón que se realiza el mesa mastay.

d)    CINTACUY.- Despues de haber hecho el kintu procede a cambiar las cintas a los animales.

e)    CCARQUCUY.- En estas fases se procede a sacar los animales del corral al campo con cantos y bailes.

VI.  PERSONAJES

a) EL MAYORDOMO.- Son los dueños de los ganados quienes invitan a la familia y a las amistades para la actividad.

b)  TAKIQCUNA.- Son las personas que son encargadas en entonar las canciones tocando su instrumento que es la tinya.

c) ALANOS.- Son las personas
encargadas en agarrar a los animales para la señal.

VII.  DESCRIPCION DEL VESTUARIO

La confección de sus prendas en tiempos pasados fueron confeccionados con las lanas de las ovejas, es decir bayeta.

MUJERES.- Las mujeres llevan sombrero de paño en forma de hongo adornado con simpa watanas, flores y cintas de señal, chaquetas, verdes, blancos, fustanes de bayetilla con triple talaqueado y zapato de jebe.
LOS VARONES.- Usan sombrero de paño en forma de hongo adornado con waylla ichu y su simpa watana y cintas de señal, chullo tejido, camisa de color crema, poncho nogal, chalinas, manta, pantalones de bayetilla, medias de lana de oveja, zapato vaca chuno y pellejo de cintura.


VIII. INSTRUMENTOS MUSICALES

Los instrumentos que emplearon antiguamente, fueron los nativos autóctonos del Perú incaico pues por su influencia se promovió el uso de los instrumento como son:

A.     LA QUENA.- Instrumento de trayectoria nativa.
B.     LA TINYA  .-  Instrumento de persecución confeccionado con la piel del       carnero y templado con la cinta extraída de la cabuya.
C. QUEWAYLLO.- Instrumento de viento que se utiliza en esta actividad.

DESCRIPCIÓN DEL VESTUARIO E INDUMENTARIA

En cuanto al vestuario que se emplea en esta actividad podemos mencionar es colorido y hermoso.

A CONTINUACION DETALLAMOS:
       
MUJERES

  • Sombrero hongo de ala corta adornado con flores, Huaylla, Ichu; cintas de señal en colores.
  • Ganchos plateados para sujetar el cabello.
  • Chaqueta de tela brillosa.
  • Chompa.
  • Chumpi (faja) para sujetarse la cintura.
  • Manta tejido color oscuro.
  • Fustan (wali) de triple talaqueado color sandia.
  • Fustan (wali) de triple talaqueado con color limón.
  • Fustan blanco de tela playa, como prenda interior (enagüe).
  • Zapato de jebe que comúnmente es llamado siete vidas color negro.
  • Tinyas.

VARONES

  •  sombrero hongo color negro de ala corta.
  •  Chullo de colores con figuras.
  •  Camisa color crema manga larga.
  •  Pantalón bayetilla color negro.
  •  Poncho tejido color nogal con cerros blancos al borde.
  •  Huaraca sillwi con pompones multicolores.
  •  Medias color crema.
  •  Ojotas vacachuños.
MATERIALES QUE SE UTILIZAN

Queqayllo, waqra pucu, waylla ichu, lima, coca, cigarro, cintas de señal de colores, trago, frutas, maíz molido, etc.

ASPECTO MUSICAL DE LA DANZA

Las danzas del departamento de Ayacucho y de las zonas altas andinas de la provincia de huanta son cantadas.
Porque expresan profundos sentimientos sociales e individuales en su vivencia.

QUENA.- Elaborado de carrizo para darle tonalidad musical en la danza.
TINYA  .-  Elaborado con pellejo de gato, perro, carnero, y sirve para marcar con precisión el compas de la música.

MUSICA DE LA DANZA

I
SUTILLAY ORQOPIN, YUPILLAY QASAPI
VISPERAY KAYPIÑA, VELACUY TUTAPIN
II
RAZUHUILLCA YAYA ORQO, QARWARASU YAYAYAY
QAMLLA YACHAMKI, PERMISAMURQANKI
III
LLAQTACHAYMNTA LLUCSIMURQANI, WASICHAYMANTA QAMULLARQANI
TINYA CHAYALLAYTA WAQTAY WAQTASTIN
QEWAYLLUCHAYTA PUKUY PUKUSTIN
AYWAYWAY, AYWAYWAY PIMPINILLASCHAY AYWAYWAY TOROQINANASCHALLAY(BIS)
PUNCHAUCHALLAYMI CHAYARQAMUNÑA RAYMICHALLAYMI CHAYARQAMUNÑA
SISIUROLLAN TIPSIRQUWANQA KOKI UROLLAN WAYKAYKUWANQA (BIS)
CANTO A LA OVEJA
KULLO QIPICHA TANAS UMACHA KULLO QIPICHA KOYRO ZAPATU
SUTIQAWAYLLAN ORQOKUNAPI SUTIRICSILLAN QASAKUNAPI
QAMPAQ ZAPATUYKIN ÑUQA ZAPATUYWAN (BIS)
POQROT POQROTCHALLAN POMPON POMPOCHALLAN (BIS)
CANTO AL TORO Y LA VACA
CHALAMUY QAPIMUY TAYTALLAY CHALAMUY QAPIMUY MAMALLAY
RANRARANRA  QAWANMAN CHAMQARQUY ANKUKICHKA QAMANQA CHAMQARQUY
QARQUY
CONDOR WAMANICHU QATIRQAMUSUNKI (BIS)
PRIMER AGOSTUPIN PURINKINISPA (BIS)
KAYQALLA KAYQALLA CHAYARQAMULLANI (BIS)
SIMPAY SIMPAYCHA CORRALCHALLAMAN(BIS)

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA UYWAKUNAPA RAYMI DE AYACUCHO




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DANZA UYWA RAYMI - HUANCAVELICA

DANZA UYWA RAYMI - HUANCAVELICA
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: HUANCAVELICA
PROVINCIA: HUANCAVELICA
DISTRITO: HUANCAVELICA
COMUNIDAD: TODAS LAS COMUNIDADES DE LOS PUEBLOS ANDINOS
GENERO: GANADERO
FUENTE: http://www.turismohuancavelica.com/danzas/uywa-raymi

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA UYWA RAYMI DE HUANCAVELICA

LUGAR:
La fiesta del Uywa Raymi es practicada en todos los pueblos andinos y estancias que cuenten con ganados.

Esta fiesta es celebrada en todos los pueblos andinos de la región de Huancavelica, es el día de los animales y de sus pastores. Teniendo la concepción de que el Taita Wamani es el dueño y señor de los cerros, esta es una fiesta que tiene en sus raíces elementos netamente andinos y que con la llegada europea sufre los cambios y se mezclan entre si.

Descripión de la Danza:
En la víspera, se reúnen todos los parientes y vecinos, se dedican a preparar la mesa con paja y wayllas traídas desde lugares lejanos, previo pago de coca quinto al cerro. Sobre la mesa también colocan animalitos de yeso o de piedra, matecitos de yuraq llampu y trozos de minerales de oro y plata, dulces, maní, manzana, nísperos, aguardiente y mistela agregado con pasas, etc. desde las seis de la mañana en el contorno de la mesa encienden velas, mientras los que concurren chakchan sus hojas de coca y beben el aguardiente.

VESTUARIO DE LA DANZA UYWA RAYMI DE HUANCAVELICA

Vestimenta mujer

  • Monillo de varios colores
  • Wali negro
  • Uku wali
  • Mantas blancas y negras
  • Seqo
Vestimenta Varón

  • Medias multicolores
  • Maquitos
  • Loqo
  • Wara
  • Chaqueta de bayeta
  • Chaleco de tokuyo
  • Poncho
  • Manta en la cintura
  • Pañuelos
  • Seqo
AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA UYWA RAYMI DE HUANCAVELICA


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El video es solo ilustrativo, recomendamos investigar y sacar sus propias conclusiones o contactarse con un profesional de su zona y conocedor de la danza.


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DANZA SOQA MACHU CHULLPA - CUSCO

DANZA SOQA MACHU CHULLPA - CUSCO
(Reseñas Históricas de Danzas del Perú)

DEPARTAMENTO: CUSCO
PROVINCIA: CANCHIS
DISTRITO: PITUMARCA
COMUNIDAD: HUASAPAMPA
GENERO: CEREMONIAL/RITUAL

BREVE RESEÑA HISTÓRICA DE LA DANZA SOQA MACHU CHULLPA

Ubicación geográfica y área de difusión

El distrito de pitumarca distancia a ocho kilómetros de checacupe, otros de los distritos de la provincia de qanchis en el departamento de cuzco. pitumarca es uno de los distritos ancestrales más pequeños de la provincia, caracterizados por las ceremonias, ritos y cultos a sus muertos y antepasados (machu o mallqui).

Pitumarca está situado en la parte norte de la provincia de canchis, a su vez esta provincia está a sur-este de la región del cusco. según la coordenada geográfica está en latitud de 13058´36´´ y longitud de 71024´53´´, tiene una altitud de 3570 m.s.n.m. y una superficie de 1 117.54 km2.

Los limites del distrito de pitumarca son los siguientes:

  • Este: provincia de carabaya (dpto. puno).
  • Oeste: distrito de cusipata (prov. quispicanchis).
  • Norte: distrito ocongate y marcapata (prov. quispicanchis).
  • Sur: distrito de checacupe y combapata.

El distrito de pitumarca comprende:

  • Comunidades campesinas: Chillca, chimpa chillca, chullupata, phinaya, polvera, pumohorcco, uchullucllo y zocanoyo.
  • Anexos: Accobamba, ausangate, chacachapampa, chaco, hanchipacha lihue, huasapampa, huatabamba, huayllasca, huito, jamunto-kaure, japura quelcca, japura suyo, kaure, labraco, lloco, patawasi, pucarume y yanamuyo.
  • Caserios: Accocancha, acollo, anta grande, anta parara, ayrea, canlline, canllini, ccano ccota, ccayoma, ccorimanu, challa-challa, chaupihuasi, chua chua, chuspine, ciro, colawatana, conto, hancoaje, huacahuata, huacollo, huanaluni, huano huano, imata, inguyo chico, juk’iaysana, kayra huiri, laya, macchaccoma, machaccoma, matihuchana, mattis, mayahuasi, mormorani, onorccoscca, oqqueccocha, oquemarca, oqueono, paco-ccata, pata phinaya, patahuasi, paca, piuto, pucarumioc, qqueccarani, salccantay, sallma, tahuaccollo, talla, vicayaqe, vilayari, yayamari, yuracmayo.
Fechas y ocaciones en que se ejecuta la danza Soqa Machu Chullpa
  • En el mes de junio coincidentemente con las celebraciones del corpus chiristi o el jueves siguiente a la octava de pentecostés.
  • El 1er domingo de junio, durante las celebraciones del festival “machu pitumarca”.
  • El 1 de agosto con motivos de los cultos y pagos a la tierra.
  • En el mes de noviembre, denominado aya marcay quilla o mes de los difuntos o fecha en la cual sacaban en procesión a las momias de sus antecesores más antiguos. en la época prehispánica eran las momias de sus curacas u hombres más antiguos o fundadores de sus ayllus, de procedencia. un ayllu era una familia extensa que consistía de familias nucleares que descendían de una sola pareja de antepasados remotos. cada ayllu guardaba en algún lugar sagrado, por ejemplo en una cueva, a la momia de ese primer progenitor y fundador del grupo, al que llamaban mallqui. hacían lo mismo con las de sus antepasados más cercanos. como el fundador había sido el primer guía y jefe, los del ayllu reconocían la misma autoridad en sus descendientes, a los que les daban el nombre de curaca, el mayor de todos, que tenía un rango superior dentro del ayllu.
  • Felipe Guaman Poma de Ayala en su “nueva crónica y buen gobierno” (1610-1615), describe cómo era el “mes de los difuntos”, el aya marcay quilla, en noviembre: “aya quiere decir difunto, es la fiesta de los difuntos, en este mes sacan los difuntos de sus bóvedas que llaman pucullo, y le dan de comer y beber, y le visten de sus vestidos ricos, y le ponen plumas en la cabeza, y cantan y danzan con ellos, y le ponen unas andas y andan con ellas en casa en casa y por las calles y por la plaza, y después tornan a meterlos en sus pucullos dándole sus comidas y vajilla, al principal de plata y de oro, y al pobre de barro; y le dan sus carneros y ropa y los entierran con ellas y gastan en esta fiesta muy mucho”.
Etimología

Soq’a:

Es el espíritu maligno o mal viento (soq’a wayra o aya wayra), que habita en las cuevas y cementerios prehispánicos en los lugares donde fueron enterrados los hombres antiguos o ñawpaqq machu. también son emanaciones de aire y gases que afectan a los seres vivientes. también se le relaciona con la tuberculosis y males como lumbagos, reumatismo o gota.
el que profana los huesos del soqa machu chullpa empieza a enflaquecer hasta que muere con la piel convertida en un pergamino amarillento, a través del cual se dibujan los huesos.
El soq’a a veces se aparece como un viejo cubierto de andrajos con un bastón en la mano. su espíritu dañino se introduce en los animales y en los hombres y les chupa el alma poco a poco esto es conocido como el mal del “soqa machu”
entre los quechuas, los espíritus cuya jurisdicción es considerada como la más poderosa, son llamados machula o machu, lo que significa “abuelo, antepasado”, y también “muy anciano”; a veces se les da el nombre de apu, “gran señor”, o “dios de los dioses”.

Machu:

Viejo o momia también conocidos como machula, ñawpaq o gentiles quienes fueron seres antiquísimos, de cuerpos momificados, que según las leyendas viven en el fondo de algunas cavernas.
Ch’ullpa:

Cementerio prehispánico o lugar de entierro también conocidos como “huacas” y son tumbas antiguas, construidas de piedras y barro en forma cuadrangular o circular o en cavidades fabricados especialmente para tal fin en lugares de difícil acceso en los cerros o montañas o también en los valles costeños. algunas de estas tumbas todavía contienen restos momificados de los hombres antiguos.
Danza: soqa machu chullpa (mal espíritu de la momia del cementerio).
soqa machu chullpa danza del cusco

Origen

Por su antigüedad: Pre – inca.
Por su procedencia: Aborigen o indígena.
Por su significado: Danza de carácter sagrado (sacro) ritual y social, por que, expresa aspectos de la vida comunal o del ayllu prehispánico.

Género

Ceremonial-ritual.

ANTECEDENTES DE LA DANZA SOQA MACHU CHULLPA - CUSCO

Algunos relatos de cronistas e historiadores del Perú pre.-hispánico e hispánico, sobre la muerte y manera de concebir sobre ella:

Los ñawpaqq machula o gentiles de tiempos muy lejanos:

Los ñawpaqq machula fueron gigantes que vivieron en la más completa oscuridad. se cree que los machus tienen resentimiento y odio a los indígenas actuales. ya que según una leyenda fueron expulsados y fulminados por los rayos del sol en un tiempo muy lejano, y muchos de ellos se guarecieron y huyeron a las cuevas y orificios donde quedaron momificados, pues el hábitat de ellos era la oscuridad, es así que los rayos del sol los aniquilaron para siempre. por esta razón, creen que los machus, como autóctonos derrotados y sustituidos, tienen resentimiento y odio a los indígenas. los machus en su comportamiento maléfico, se denominan soq’a machu.

Cuando el sol estuvo a punto de parecer por vez primera los machulas intentaron huir a la selva, pero al oír el canto del gallo, comprendieron que ya no les quedaba tiempo y se enterraron con todos sus bienes y sus tesoros. por esta razón se puede ver, en las noches, una lucecita que flota sobre las antiguas sepulturas. algunos machula lograron perderse en la espesura de la montaña, con los animales salvajes, otros se transformaron en piedras y protegieron los ganados de los descendiente; otros, por último se convirtieron en espíritus maléficos, los “soq’as”, que enferman a los hombre pero, que también puede curarlos, ya que sus huesos molidos y disueltos en agua contrarrestan los efectos nocivos del vapor de las sepulturas.

La idea que los tesoros de las huacas donde habitan las momias o mallquis pueden dar enfermedades es muy común en toda la sierra andina y aun en las regiones de la costa. al mal de la huacas es llamado también “aya wayra” (viento de la muerte) o soq’a wayra, y provoca ataques de epilepsia o de histeria. ese aire malo ataca a los profanadores de tumbas o a los que duermen sobre un entierro antiguo.

Los pobladores de las comarcas creen que estas momias pertenecen al machu (viejo en quechua) ñawpaq machu (viejo pretérito) o soq’a machu.

Chullpas y Awichas:

Son los “gentiles”; las gentes que poblaron los territorios del cusco antes del diluvio. los chullpas se identifican con restos humanos procedentes de tumbas precolombinas. son especialmente dañinos cuando no se les trata con cortesía apropiada. siempre que uno pasa por las inmendiaciones donde habitan (restos arqueológicos) hay que mostrar respetuosos, pedir permiso a la chullpa y nunca escarbar en sus dominios en busca de “plata” por cuanto, la chullpa puede enojarse y hacer enfermar al curioso introduciéndole pequeños huesos en el cuerpo que afloran paulatinamente al exterior ocasionando purulentas heridas.

Era mitológica quechua

Castigo a los ñaupaq machu:

Dentro de la mitología quechua, se puede distinguir tres eras mitológicas:
La era de los espíritus, aquella en la que existían en primer lugar el roal, luego los astros, la tierra, los espíritus de montañas y pachamama; luego, la era de los ñawpaq que fueron creados por el roal en una forma sobre la cual no se tiene idea. estos eran seres de morfología similar al hombre actual, pero más poderosos que él. esta etapa termina con la rebelión y castigo de los ñawpaq, por el roal en algunos casos y en otros por la crucifixión y muerte de cristo que pertenece a esa estirpe, el ulterior castigo de los ñawpaq por parte de dios. por último tenemos la era del hombre, que se inicia con su creación ya sea por obra del roal o por obra de cristo y que es la que estamos viviendo actualmente. versión q’ero: “era un tiempo en que no existía el sol y moraban en la tierra hombres cuyo poder era capaz de hacer marchar a voluntad de las rocas o convertir las montañas en llanuras, con el solo el disparo de sus hondas. la luna irradiaba en la penumbra iluminando pobremente las actividades de aquellos seres conocidos con el nombre de “ñawpaq-machu”.

“Un día, el roal o espíritu creador, el jefe de los apus, les preguntó si querían que les legara su poder. llenos de soberbia, respondieron que tenían el suyo y no necesitaban otro. irritado por tal respuesta, creó el sol y ordenó su salida. aterrados los ñawpaq y casi ciegos por los destellos del astro buscaron refugio en pequeñas casas, la mayoría de los cuales tenían sus puertas orientadas hacia el lugar por donde habría de salir diariamente el sol, cuyo calor los deshidrató paulatinamente, convirtiendo sus músculos en carnes resacas y adheridas a los huesos. sin embargo no murieron, y son ahora los soq’as que salen de sus refugios algunas tardes, a la hora en que el sol se pone en el ocaso, o en oportunidades de luna nueva”.

“La tierra se volvió inactiva y los apus decidieron forjar nuevos seres; crearon a inkarí y qollari, un hombre y una mujer llenos de sabiduría. dieron al primero una barreta de oro y a la segunda una rueca, como símbolos de poder y laboriosidad”.

“Inkarí había recibido orden de fundar un gran pueblo en el lugar en que, arrojada la barreta, quedara enhiesta. probó la primera vez y ella cayó mal. la segunda vez, fue a clavarse entre un conjunto de montañas negras y las orillas de un río. cayó oblicua y sin embargo decidió levantar un poblado que fue el q’ero. las condiciones no eran muy propicias y en la misma región creyó alzar su capital, empeñándose afanosamente en la construcción de lo que hoy son las ruinas del tampu.

Fatigado en su labor, sucio y sudoroso, quiso bañarse, pero el frío era intenso. decidió entonces hacer brotar las aguas termales de los upis, construyendo unos baños que aún existen” “inkarí levantaba su ciudad contraviniendo al mandato de sus apus y éstos, para hacerle comprender su error, permitieron que los ñawpaq, que observaban llenos de envidia y rencor a inkarí, cobraban nueva vida. su primer deseo fue exterminar al hijo de los espíritus de las montañas. tomaron gigantescos bloques de piedra, los hicieron rodar por las pendientes en dirección al lugar en que él trabajaba.

Aterrado inkarí, huyó despavorido hacia la región del titicaca, lugar cuya tranquilidad le permitió meditar. volvió de nuevo con dirección al vilcanota y deteniéndose en las cumbres de la raya, lanzó la barreta por tercera vez, y ésta fue a clavarse vertical en el centro de un valle fértil. aquí fundó el cusco radicando en él por largo tiempo”.

Q’ero no podía quedar olvidado, y el primogénito de sus hijos fue enviado, allá para poblarlo. sus demás descendientes se esparcieron por diferentes lugares, dando origen a la estirpe de los incas.
Cumplida su labor, decidió salir nuevamente en compañía de qollari, para enseñar a las gentes su saber, y, pasando nuevamente por q’ero se internó en la selva, no sin antes dejar testimonio de su paso en las huellas que se ven en “muju rumi” e “inkaq- yupin”.

El Soq’a:

Se da la denominación de soq’a a toda la gama de espíritus malignos que pueblan la tierra y por extensión a todo lo dañino.

Dentro de los soq’a se hallan comprendidos los ñawpaq, que a su vez se subdividen en machu, paya y pujyu. el origen de estos tres géneros proviene de los individuos que poblaron la tierra antes de la creación del hombre. se rebelaron contra el roal o dios y murieron a consecuencia de la lluvia de fuego o de la salida del sol, según los casos.

Sus espíritus no llegaron a comparecer en juicio, a consecuencia de haberse negado a rendir cuentas al hacedor y quedaron condenados a permanecer en la tierra, en condiciones de impotencia física, sus cuerpos fueron deshidratados. en cierta manera, se puede decir que superviven en un estado latente y que como veremos luego, pueden cobrar actividad, bajo ciertas condiciones. en general, tienen una actitud de envidia, despecho y odio hacia los hombres por haberlos sustituido en el lugar de supremacía sobre la tierra que ellos y buscan cualquier oportunidad propicia para causarles daño.
Existen de uno y otro sexo, pese a lo cual no pueden reproducirse entre ellos, sino que necesitan del concurso humano para hacerlo debido a que “carecen de sangre”. la cópula con uno de estos seres es muy dañina para el hombre y se da sólo en circunstancias muy especiales. se identifican físicamente con las momias, muy numerosas, en las tumbas antiguas circunvecinas. se dice también que salen de sus refugios y se calientan al sol, en las primeras horas de la madrugada o las últimas del crepúsculo, cuando los rayos del astro son los bastante débiles para no causarles daño.

También vagan con cierta libertad durante las fases lunares de wañu (luna nueva) y pura (luna llena), discurriendo por los campos y los caminos en forma de sombras casi invisibles, con las que uno puede chocar con grave detrimento para la salud. pueden ser destruidos, si se los incinera o si se atreven a salir de sus cuevas, cuando el sol está brillante, salvo el caso de adulterio cometido por algún mortal, entonces pueden caminar inclusive bajo el sol de medio día sin sufrir daño alguno.

Soq’a Machu:

Es el ñawpaq del sexo masculino y su actividad puede se estimulada principalmente por dos causas: una, debida a la prolongada ausencia del marido de una mujer casada y otra, por infidelidad. en primer caso, se presenta a la mujer en sueños y tomando la apariencia de su marido la posee, a cuya consecuencia queda embarazada por el machu, (machusqa). y de resultas de ello, nacen criaturas deformes o mutiladas, u otras que no quieren nacer o nacen muertas. por lo general la mujer no muere, pero el hijo del machu, sí; esto en apariencia, ya que después de muerto sale de su tumba y se va a integrar a la comunidad de los ñawpaq, tomando el nombre de soq’a wawa.

Para evitar que esto suceda, se debe quemar el cadáver de estos niños y esparcir las cenizas al viento o echarlas en una corriente de agua para que se dispersen.

Si un niño nace defectuoso no muere, es señal de que su naturaleza humana ha salido victoriosa sobre la del soq’a y por consiguiente se integra a la comunidad de los hombres.

En el segundo caso, o sea cuando hay infidelidad, el machu se presenta a la mujer en estado de vigilia y tomando la apariencia del marido o amante, coita con ella y luego se esfuma. la deja también embarazada, pero al mismo tiempo, le produce una enfermedad, por la cual la víctima se va quedando paulatinamente sin sangre.

Empieza tomando una palidez extrema que se acentúa más y más, hasta que al final muere, esputando coágulos de sangre (posiblemente tuberculosis). para poder averiguar si el personaje que se le presenta es realmente su marido o un machu que ha tomado la forma de aquel, la mujer debe administrarle alguna comida que contenga ajos y hojas de chachakomo.

Si se trata del esposo, no sufrirá daño alguno al ingerirla, pero si es machu se convertirá en un montón de huesos que caerán al suelo (tenemos la impresión que éste es un sutil medio de control, puesto en manos del esposo, pues éste al regresar de un viaje, podrá tener una clara idea de comportamiento de su cónyuge durante su ausencia, por el sabor del primer potaje que le sea servido en casa).

Soq’a wayra:

Se produce por el contacto del viento con los seres nefastos que pueblan la tierra o simplemente con las emanaciones provenientes de aquellos. se los identifica a veces con los remolinos de viento y con los vientos fríos intempestivos.

Mishkin también hace la referencia a los soq’a wayra como vientos malignos y casaverde los menciona como una manifestación de soq’a machu cuando más abundantes son los soq’a wayra, es durante la subestación de rupay (sub-estación del calor) que constituye la primera parte del póqoy (estación lluviosa), y a las horas del mediodía, cuando el sol cae perpendicularmente, estimulando las emanaciones. también son frecuentes a la hora de crepúsculo cuando los soq’as empiezan a abandonar sus moradas entre los tipos de vientos malignos, tenemos el soq’a wayra propiamente dicho, que es el viento que entró en contacto con las momias o emanaciones procedentes de éstas. puede producir parálisis facial o algunos tipos de hemiplejia o en caos más simples, malestar, vómitos y dolor de cabeza; el pujyu-wayra, que proviniendo del contacto del viento con los espíritus malignos de las fuentes, produce efectos similares al anterior; el q’echuwayra que puede ser cualquiera de los anteriores, diferenciándose en el efecto provocado, que consiste en agudos dolores de cintura que puedan tener los individuos encorvados y limitados para el trabajo (posiblemente ciática). cuando ataca a los animales, llega inclusiva a producirles algo similar a una quebradura del espinazo, causándoles la muerte.

Existen otros dos tipos de vientos nocivos que son el isu-wayra cuyo contacto produce sarna, sarpullidos y erupciones y el poqoy-wayra vinculado con la iniciación de la estación lluviosa y que ataca preferentemente a los niños, en quienes produce dolores de estómago, de cabeza, vómitos y violento empalidecimiento. la curación es bastante simple ya que puede ser hecha por los mismos padres del infante y se efectúa mediante el sahumerio con humos de cigarrillos o mates de ruda.
En todos los casos del soq’a wayra y vientos nocivos, el preventivo prescrito es el lloq’e o lloq’esqa; consiste en atarse en los tobillos o en las muñecas, trozos de hilo de lana, torcida hacia la izquierda.
Las creencias, en torno a los vientos dañinos, tienen una difusión profusa, pudiendo encontrárselas con la misma sintomatología y tratamiento, inclusive en la clase alta y mestiza de la ciudad del cusco, donde reciben la designación de “mal viento” o “mal aire”.

DESCRIPCION DE LA DANZA SOQA MACHU CHULLPA DE CUSCO

Esta danza, soqa machu chullpa fue recreada por el coreógrafo cuzqueño wilbert zambrano sobre la base de narraciones y referencias históricas de las comunidades ancestrales de pitumarca, fue bailado por primera vez por el elenco de danzas del instituto arariwa en un concurso de danzas con motivo del aniversario de urubamba, ocupando el 1er. lugar.

La danza soqa machu chullpa, se ejecuta en las comunidades de huasapampa del distrito de pitumarca y demás comunidades del valle del ausangate de la provincia de canchis.

Soqa machu chullpa es un danza se ejecuta en los dominios del cerro machu pitumarca, apu local de las comunidades colindantes a pitumarca, en inferioridad ante el apu principal y tutelar el “ausangate” el primer domingo de junio, con motivo de las celebraciones y clasificación al festival raccchi.
Se inicia la danza con el ingreso del machu, por parte de los pobladores ante el respeto y veneración de la población, siendo colocado en el medio de la plaza o escenario de la comunidad, para luego desarrollar la danza alrededor de él.

Luego el layqa o brujo andino realiza conjuros y solicita el despertar del soq’a machu para hacer maleficios o daño, y para ello invoca tal espíritu malo sacrificando a una joven mediante brebajes mortíferos, ante lo cual el paqo o sacerdote andino, trata de contrarrestar con pagos y tinkas a los apus de la región y al propio soq’a para que no enferme con el mal aire a los hombres.

Posteriormente el soq’a cobra vida despertando y haciendo daño a los hombres con el soq’a wayra, quienes caen enfermos ya que el mal aire los agarra.

Las mujeres con la muña y el arrayán que llevan en la mano y el brebaje preparado por el paqo intentan calmar este mal, pues los varones ya sienten los efectos nocivos de esta enfermedad antiquísima.

Al finalizar el soqa machu chullpa, los varones se reincorporan y bailan alegres, ante la ausencia de la enfermedad, y trasladan al machu o momia a su morada o huaca con muestras de pena y tristeza por parte de las mujeres de la comunidad.



CONTEXTO HISTORICO

Culto a los muertos en el incanato:

Los incas veneraban sus ancestros. Un aspecto de la religión incaico muy importante era la adoración de los ancestros. los incas no creían que una persona muere en la misma manera como pensamos en hoy dia. ellos creían que la muerte no era la termina de la existencia de una persona en este mundo, al contrario ellos creían que la persona muerta sólo había entrada una forma de existencia diferente. pensaban que la muerta todavia estaba conectada con el mundo nuestro. por esta razón, los muertos estuvieron momificados y cuidados por sus familias sobrevividas con mucho respeto y atención. los muertos no se quedaron en un cementerio, sino que se quedaron en la casa de su familia. muchas veces las momias de personas importantes en la familia mantenían su asiento de honor en la cena y eran ofrecidos las comidas y bebidas mejores.

El cuidado propio por los ancestros de los incas no era barato. las momias tenían que ser vestidas de una manera apropiada de su estado, también mantenían su poder sobre la tierra y otras posesiones estimados. también, los incas sentían necesario consultarlas para decisiones importantes como matrimonios. un sacerdote interpretó los queridos de las momias y porque la momia tenia un papel importante.

Las momias estaban preservadas con objetos de valor y cosas de valor personal.
las creencias de los incas resultaban en una economía y sociedad muy extraña y difícil para mantener. la tierra más rica no estaba manejada bien porque quedaba parte de un estado de un noble rico y muerto por muchos años. mucha de la comida mejora descomponía como ofrecidos por las momias cuando personas vividas tenían hambre. después de algunas generaciones este imponía un obstáculo a la sociedad incaico muy importante. no es extraño pensar en el facto que los conquistadores llegaron a los andes durante el apogeo del culto de los muertos, y que eso contribuyo a la derrota rápida y decisiva de los incas.

Culto a los muertos u onqoy mita en el inti raymi:

En la época prehispánica existían fiestas importantes en cada mes del año; el inkario se caracterizo por ser una sociedad agrícola, tranquila y relativamente armoniosa que tenia fiestas relacionadas con su actividad principal y sus divinidades ancestrales. es evidente que la más grande fiesta del inkario fue el “inti raymi” o “fiesta del sol”, llevada a cabo exactamente en el solsticio de invierno en el hemisferio sur, es decir el 21 de junio de cada año. la festividad se llevó a cabo a finales de la cosecha de las papas y el maíz para agradecer al sol las cosechas abundantes o por otra parte para pedir las cosechas buenas durante la próxima estación.

Era una celebración religiosa desarrollada en la plaza principal de la ciudad en honor al “tayta inti” o “padre sol” y en presencia de los “mallki” de todos sus hijos, vale decir en presencia de las momias de todos los inkas o reyes del tawantinsuyo, además de otros antepasados. las momias eran llevadas en procesión ricamente ataviadas con muchas joyas y adornos en andas o literas especiales hechas en metales preciosos (el culto a los “mallki” se conocía como “onqoy mita”); después de la ceremonia religiosa se tenia una fiesta con abundante comida, bebida y danzas en otro sector de la plaza.

Los incas y el anhelo de retener el tiempo fugaz:

La tradición, la arqueología y los primeros documentos escritos del siglo xvi, y el propio testimonio etnográfico actual, revelan que el indio peruano, tanto de la costa como de la sierra, y, particularmente, el súbdito de los incas, tuvo como característica esencial, un instinto tradicional, un sentimiento de adhesión a las formas adquiridas, un horror a la mutación y al cambio, un afán de perennidad y de perpetuación del pasado, que se manifiesta en todos sus actos y costumbres, y que encarna en instituciones y prácticas de carácter recordatorio, que reemplazan, muchas veces, en la función histórica, a los usos gráficos y fonéticos occidentales. este sentimiento se demuestra particularmente en el culto de la pacarina o lugar de aparición –cerro, peña, lago o manantial– del que se supone ha surgido el antecesor familiar, o en el culto de los muertos o malquis, de la momia tratada como ser viviente y de la huaca o adoratorio familiar.

Ningún pueblo como el incaico, salvo acaso los chinos, sintió más hondamente la seducción del pasado y el anhelo de retener el tiempo fugaz. todos sus ritos y costumbres familiares y estatales, están llenos de este sentido recordatorio y propiciador del pasado. cada inca que muere en el cuzco es embalsamado y conservado en su propio palacio, rodeado de todos los objetos que le pertenecieron, de sus armas y de su vajilla, servido en la muerte por sus mujeres e hijos, los que portan la momia a la gran plaza del cuzco, en las grandes ceremonias, y conservan la tradición de sus hechos en recitados métricos que se trasmiten a sus descendientes.

La panaca, o descendencia de un inca, equivale a las instituciones nobiliarias europeas, encargadas de mantener la legitimidad de los títulos y la pureza de la sangre. es una orden de santiago, con padrones de nudos y el mismo horror a la bastardía o la extrañeza de sangre. el indio de las serranías, según los extirpadores de idolatrías, se resistía a abandonar los lugares abruptos en que vivía, porque ahí estaba su pacarina, y guardaba reverencia en su hogar las figurillas de piedra y de bronce que representaban a sus lares. en la costa, nos refiere el padre las casas, se realizaban los funerales de los jefes en las plazas públicas y los túmulos eran rodeados por coros de mujeres o endechaderas, que lloraban y cantaban relatando las hazañas y virtudes del muerto. en todos estos actos hay un instinto o apetencia de historia, que cristaliza también en el amor por los mitos, cuentos y leyendas, y más tarde en las formas oficiales de la historia que planifica el estado incaico.
Glosa de danza soq’a machu chullpa

Esta danza se baila en la comunidad de huasapampa, distrito de pitumarca, provincia de canchis, departamento del cusco.

Durante la época incaica se realizaban cultos a los apus o dioses tutelares. el apu ausangati es el principal dios tutelar en la región del cusco, nevado que alberga en sus faldas al “señor de las nieves” o “señor de q’oylloriti”.

Los habitantes de las comunidades de pitumarca, fieles y celosos guardianes de las costumbres incas, cada primero de agosto, estando en luna llena, suben a las chullpas (lugares donde se encuentran los mallkis o momias), las cuales se encuentran dentro del área geográfica de las ruinas de machupitumarca.

Las chullpas son llevadas en procesión a la comunidad en un ambiente ceremonial de culto y reverencia con cánticos y danzas. toda la comunidad participa de la ceremonia, varones y mujeres, grandes y chicos bailan alrededor del mallki.

En la época incaica, en el mes de noviembre, los mallkis (momias de los gobernantes) eran preparados y adornados para la gran fiesta que se realizaba en el qosqo. se les paseaba en procesión alrededor de la plaza principal.

Desde la perspectiva de la cosmovisión andina, de esta manera se establece la comunicación entre el uku-pacha (mundo de abajo) y nuestro mundo o kay-pacha.

Los bailarines llevan en las manos el arrayán y la muña, hierbas aromáticas que eran empleados por nuestros antepasados para dar olor y conservar bien a las momias durante su momificación, pues hasta la actualidad se conservan tales.

Ante la intromisión de los hombres en los dominios del machu o momia provocan el despetar del soq’a trayendo como consecuencia el soq’a wayra o mal aire de la momia, que hace que los pobladores sufran parálisis y deformaciones óseas. para ello el paqo o sacerdote andino intercede ante los mallkis mediante pagos y tinkas en sus dominios para que sea mínimo el daño. pero, el “layqa” o brujo se sirve de tal espíritu para realizar hechizos, daños y brujería. las mujeres con yerbas medicinales y calientes preparan brebajes para contrarrestar ese mal corporal.

VESTIMENTA DE LA DANZA SOQ MACHU CHULLPA DE CUSCO

Vestimenta de Mujeres:

  • Montera ovalada con su watu o jaquimá de tres a seis cintas labradas.
  • Jubona o chaquetilla de bayeta de color rojo, adorno con grecas y botones.
  • Chumpi o faja con pallays o dibujos con motivo de la flora y fauna de la zona.
  • Almilla o camisa de tocuyo blanco sin cuello.
  • Phallica o interior de bayeta.
  • Tipana o prendedor de plata (tupu).
  • Lliklla o manta para cubrirse la espalda.
  • Yana wali o pollera negra con puytu rosado en la basta (cinta tejida).
  • Ushut’a u hojotas de neumático forrado con cuero de oveja o auquénido.
  • Wallki o bolsita de pellejo.

Vestimenta de Varones:

  • Montera ovalada redonda similar al de las mujeres pero más simple.
  • Chullu largo con borlas en la punta.
  • Camisa de bayeta o tocuyo sin botones con cuello nerú.
  • Punchu o ponchito que evolucionó del unco pre – hispánico de lana natural color crema de “qaytu” o hilo torcido de lana de oveja.
  • Chumpi o faja con pallays o dibujos con motivo de la flora y fauna de la zona.
  • Ushuta u hojotas de neumático forrado con cuero de oveja o auquénido.
  • Wallki o bolsita de pellejo.
  • Yuraq wara o pantalón largo de bayeta crema o natural.
  • Chuco o conjunto de atado de lanas de colores sujetados a la cintura y que cuelgan en la parte posterior del cuerpo.

Accesorios:

  • Plantas: arrayán y la muña para momificar a las momias o mallkis y preparar brebajes medicinales y lavatorios ya que son hierbas calientes.
  • Vasijas de barro para preparara brebajes para contrarrestar el mal aire.
  • Efecto explosivo para simbolizar el inicio del mal del soq’a wayra.
  • Polvo de ceniza o talco que simbolice o concrete el aire del soq’a por razones de comprensión coreográfica.

Otros Personajes:

El paqo o sacerdote andino.
El layqa o brujo.
El machu o momia.

Acompañamiento Musical

  • Los instrumentos musicales son:
  • Kinraypito instrumento de viento parecido a la quena. un poco más grande que ella y se toca de costado (kinra).
  • Tinya o tamboril llamado redoblante.
  • Wankar o hatun tinya, confeccionado de cuero de chivo macho.
  • Pututo (strombus galeatus) o wayllakepa o trompeta de caracola, instrumento de viento empleado para convocar a las reuniones comunales.

Trabajo monográfico realizado por:

Lic. claudio odón alarcón livias
Director de círculo cultural “expresiones peruanas”
claudio_danzante@hotmail.com
 Contacto: : 2767752 / 90304390e círculo cultural “expresiones peruanas”

AUDIO Y VIDEO DE LA DANZA SOQA MACHU CHULLPA DE CUSCO




El video es solo ilustrativo, recomendamos investigar y sacar sus propias conclusiones o contactarse con un profesional de su zona y conocedor de la danza.


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